Bernard Sergent
Homosexualita a spoločnosť
v antickom svete
Často počujem, že antická pederastia bola
homosexualitou slobodných mužov a že sloboda každého z nich bola nad
mocou štátu.
História je v tomto smere úplne
jasná: počnúc rímskou cisárskou spoločnosťou - teda keď sa objavili nové
spoločenské formy, ktoré vznikli vďaka novej politickej situácii - bola
pederastia postupne väčšinovo odsúdená. Táto spoločnosť odsudzujúca
a zavrhujúca pederastiu, je spoločnosťou služobníkov štátu, chránencov tohto
štátu, tých, ktorí sú podriadení štátnej vojenskej moci a správe.
Dejiny antickej homosexuality môžeme
sledovať v rozsahu takmer tisíc rokov, od 7. storočia pred naším
letopočtom do 2. storočia nášho letopočtu. Najstaršími dokumentmi v tomto
ohľade nie sú Iliada a Odysea, ktoré však ostávajú
najstaršími gréckymi textami. Sú to ale diela básnikov, ktorí v súlade s
tradíciou gréckeho myslenia (nazývanou niekedy apolónska
v protiklade k dionýzovskej, hoci Apolón nemá o nič menej
pederastických lások než Dionýzos) zamlčiavajú celé množstvo aspektov, volia si
„vyčistené“ verzie mýtov a nikdy nepoužívajú tvrdé výrazy, keď chcú povedať
„zabiť“, hoci napríklad Iliada je rozprávaním o masakroch
a vražedných hrdinstvách. Pederastia patrí k tomu, čo básnik
obchádza.
Naopak, dokumenty pochádzajúce
z Théry (dnes Santorin), ktoré sú rovnako staré ako homérske básne
a ktoré siahajú do obdobia okolo roku 7001, vyjadrujú veľmi
drsne pederastické túžby a uspokojenie členov thérskej - zaiste
aristokratickej - spoločnosti. Sú tu už prítomné charakteristiky, ktoré budú
dominantné pre koncepciu gréckej homosexuality v nasledujúcich storočiach.
Zápisy, o ktorých hovorím, sa vzťahujú ku kultovej oblasti mimo dobového
mestečka. Na tomto mieste bude neskôr postavený Apolónov chrám. Všetky božstvá
zmienené v pederastických zápisoch (Hermes, Apolón, Zeus, Dioskurovia,
kentaurus Cheiron, Aténa, Artemis, Koré…) sú spojené s obdobím skúšok,
formovania a iniciovania mladých ľudí2. Ide o prvý komplex
ideí a praktík, ktorý spája výchovu prostredníctvom dospelého muža (je
takisto milencom - erast), iniciáciu mladých (eroméni) a náboženský
a kultový kontext.
Presnejšie povedané, thérske zápisy,
nachádzajúce sa na okraji obce a obsahujúce drsný slovník, uvádzajú to, čo
tu budem nazývať prvou etapou antickej pederastie. Tá pokračuje a uzatvára
sa v atickej keramike čiernych postáv, trvá teda až do začiatku poslednej
tretiny 6. storočia pred Kristom.
Na keramike čiernych postáv je vizuálne vyjadrenie
pederastických scén rovnako drsné ako v thérskych textoch: erasti
aj eroméni sú nahí, erasti majú bradu, eroméni sú bez brady, všetci sú
mohutní, v rôznych polohách, obsahujúcich viacero druhov koitu, dotyky v
oblasti pohlavia, výjavy orgií v rámci dionýzovského kontextu3;
postavy majú atletické črty, podobne ako úchvatní archaickí kúrosi -
sochy nahých mladých mužov - z toho istého obdobia (alebo presnejšie:
z obdobia medzi dokumentmi z Théry a dokumentmi z Atén).
Miesto nie je na týchto hrnčiarskych
výrobkoch naznačené - hoci viac či menej bohaté, viac či menej zdôraznené
rastlinné pozadie (obzvlášť výrazné je v dionýzovských scénach) naznačuje
praktiky podobné tým, aké boli objavené v Thére. Je samozrejme taktiež
možné, že ide o konvenčnú a obľúbenú výzdobu maliarov váz a ich
zákazníkov. No bohatá dokumentácia mimo Atiky - texty sú iste
z neskoršieho obdobia než keramika čiernych postáv, no odkazujú buď na
veľmi staré obdobie gréckych dejín (vojny medzi Euboičanmi a Tesálčanmi
v prípade Chalkidy4; Heraklove hrdinské skutky v Tébach
a na Sicílii5…), alebo na výrazne archaický typ inštitúcií
a praktík (v prípade Kréty6) - potvrdzuje v súvislosti s
homosexualitou tých čias (a určite aj v súvislosti s homosexualitou
predchádzajúceho obdobia7; svoj príspevok chcem však obmedziť na
historické obdobie) to, čo sme konštatovali pri Thére: zásadnú pedagogickú
konotáciu, včlenenie do kultu, rituálne miesto na okraji obce.
Táto perióda sa končí v Aténach v období,
keď sa objavila maľba červených postáv; korelácia je samozrejme náhodná
a akoby druhostupňová. V každom prípade veci sú z hľadiska
zobrazovania jasné: homosexuálne páry sú proporcionálne asi rovnako časté ako
v prípade, keď išlo o čierne postavy, no scudneli… Sú oblečené.
S výnimkou dionýzovského kontextu výjavy koitu a dotykov pohlavných
orgánov zmizli. No zásadná modifikácia, svedčiaca o inom spôsobe cudnosti,
je v tom, že aktérmi sú teraz satyrovia (muži so zvieracími črtami, ktorí majú
kozie uši a kopytá): inak povedané, obscénnosť sa mýtizuje. Ďalším
rozdielom je, že eroméni sú vo všeobecnosti zobrazovaní ako menší než erasti.
Atletický aspekt bol vytlačený odevom partnerov, a tak vznikol priestor
pre to, čo interpretujem ako väčší realizmus: skutočný eromén je naozaj mladý,
je to adolescent.
Príčina tejto zmeny, o ktorej
tu budem uvažovať ako o druhej etape v dejinách antickej
homosexuality, je zjavná: prejavuje sa v aténskej keramike, pretože koniec
6. storočia je obdobím vzrastu Atén, ktoré sa stali veľkým mestom a prekonali
Chalkidu a Korint, je to obdobie, keď tyrani a neskôr zakladatelia
demokracie uskutočňujú reformy, ktorych vysledkom je postupné oslabovanie moci
aristokratickych rodín. A tak dôsledok toho, že stále viac skupín občanov
je právne rovných niekdajším aristokratickým vládcom, je vulgarizovanie
pederastických praktík (ak sú všetci rovní vznešeným občanom, všetci sa môžu
správať tak, ako oni), pričom už nie je možné rešpektovať staré pravidlá hry:
mesto už neposiela svojich zasväcovaných adolescentov na okraj obce, ale
posiela svojich efébov - mladých mužov vo veku „vojenskej služby“ - na hranice.
Niekdajší vzťah obec/„zapadákov“ (aby sme použili výstižný slovník Henriho
Jeanmaira8) je nahradený vzťahom mesto/vidiek.
Homosexualita druhej etapy je teda
urbanizovanou homosexualitou. Tam, kde ako prv ostáva „na okraji“ (Kréta,
Megara, Téby, Chalkida, Agurion na Sicílii), ide o obce, ktorých rozvoj je
veľmi rozdielny a oproti Aténam zaostalý. V porovnaní s Aténami
ide väčšinou o malé mestá. Aj Téby až do konca svojich dejín ostanú
aristokratickou obcou; takisto Sparta.
Túto urbánnu homosexualitu poznáme
z množstva textov, narážok, obvinení. Vďaka tomu, ako sa vyvíjala, môžeme
vidieť mnoho jej zaujímavých foriem, ako napríklad trvalé párové spojenia (v
predchádzajúcej fáze to bolo zbytočné), páry, v ktorých je erast mladší
než eromén (to bolo takisto nepotrebné), homosexuálnu prostitúciu. To všetko
šokuje.
Túto etapu, ktorú nám vďaka ich
bohatstvu odkrývajú jedine aténske dokumenty, datujem až k Platónovi, do
polovice 4. storočia. Platón je totiž autor, ktorý o nej hovorí najviac,
vo svojich dialógoch týkajúcich sa pedagogiky sa k nej neprestajne
vyjadruje a vo Faidrovi ju prvý raz odsúdi: zmenila sa totiž
natoľko, že Platón, ktorý jej je úplne oddaný, v nej už nespoznáva to, po
čom túži, keďže táto homosexualita už nie je v súlade s niekdajším
systémom aristokratických hodnôt (tento systém Platón vidí v Sparte,
a nie v Aténach). V Aténach tento hodnotový systém celkom zmizol
a mladí muži sú odteraz vyberaní kvôli ich kráse, a nie kvôli cnosti
(a iste nie kvôli tomu, že ide o synovca, sestrinho syna9…), „čumí“
sa na nich na ulici, sú „balení“ viacerí naraz, aby sa zvýšila pravdepodobnosť
úspechu, sú zasypávaní darčekmi, aby sa dali ľahšie zviesť… Ide
o absolútne mestský proces, ktorý mladých ľudí redukuje na sexuálne
objekty. Platón je posledným a hlavným svedkom oddelenia pederastickej
praxe od jej pôvodného významu.
Homosexualita týchto dvoch prvých
fáz bola naozaj homosexualitou slobodných mužov v pravom zmysle slova:
v prvej etape išlo o aristokratov, vládcov obce; v druhej etape
o občanov, taktiež vládcov obce. Hovorím o obci (po grécky polis),
aby som sa vyhol pojmu štát. Štát, ktorý bude vznikať počas stáročí, je
zatiaľ slabý - pripomeňme, že grécka obec praktizuje priamu demokraciu (či už
je okruh voličov obmedzený, alebo široký), nepozná administratívu, volí svojich
sudcov a dokonca i generálov… Sme nekonečne vzdialení nielen od nášho
štátu, ale i od toho, čím bude o niekoľko storočí rímsky cisársky
štát.
Tretia, asi päťstoročná etapa je najhoršie doložená.
Zdroje, ktoré máme, svedčia o banalizovaní homosexuality. Funguje teraz
v Grécku spôsobom, akým fungovala v 5. storočí v Aténach, ale
potichu. Na jej začiatku môže Aristoteles - Platónov žiak, ktorý však na
rozdiel od neho hovorí o pedagógii a homosexualite neporovnateľne
menej - bez najmenších ťažkostí a dokonca s istým obdivom ukázať, že
Kelti, pôvodní bojovníci, praktizujú lásku k chlapcom rovnako ako lásku
k ženám10; keď na konci tejto etapy Diogenes Laertský píše
o životoch slávnych filozofov, pravidelne sa zmieňuje, že boli eroménmi
tých a tých učiteľov a neskôr erastmi tých a tých budúcich
filozofov.
Diodoros Sicílsky v 1. storočí pred
Kristom pokojne rozpráva o založení pederastických rituálov vo svojom
rodnom meste Agurione - majú silný nádych archaickosti a boli podľa neho
založené v mýtickej dobe -, je však pohoršený drsnými mravmi
a divokou pederastiou Keltov: „Majú pekné ženy, ale zriedka sa k nim
priblížia; vášnivo dávajú prednosť nehanebným objatiam mužov. Nepochopiteľná
vec: majú vo zvyku spávať na zemi na kožiach divých zvierat a zabávať sa
s dvoma partnermi, s jedným z každej strany! Najviac prekvapuje,
že nemajú nijakú sebaúctu a bez odporu poskytujú svoje telá iným mužom,
a nepovažujú toto správanie za zahanbujúce; naopak, ponúkajú sa, a ak
nie sú prijatí, považujú toto odmietnutie za urážku.“11
Bolo by treba citovať tento text
v úplnosti. Zdôraznil som12, že to, čo vlastne Diodora šokuje,
je práve „okrajová“ pederastia, pederastia vo vojne, zahŕňajúca mužskú nahotu,
líhanie „natvrdo“ na kožiach zveri13 a to, že pre chlapcov je
vecou cti nájsť si erastov, presne ako v prípade - Hans Bethe si to všimol14
- krétskeho chlapca z najvyšších aristokratických kruhov opisovaných
Eforom15. Inak povedané, keltská homosexualita v období krátko pred
naším letopočtom sa v mnohom podobá na homosexualitu pôvodného Grécka.
Najlepšie ju dokumentujú a ilustrujú zápisy z Théry a nádoby
s čiernymi postavami. No za Diodorových čias je takáto nádoba
s čiernymi postavami archeologickým predmetom. A niekdajšia aristokratická
homosexualita tiež; je taká vzdialená, že ju nepozná. Keby bol Diodoros
prenesený o šesť storočí späť, pederastické mravy jeho krajiny by ho
šokovali rovnako, ako keltské mravy jeho čias.
Táto jednotvárna a pretrvávajúca
homosexualita obdobia helénskeho Grécka a počiatkov rímskej nadvlády
existuje ešte stále v krajine, usporiadanej do obcí, ktoré si napriek
povinnému macedónskemu „zväzku“ a neskôr rímskej „ochrane“ kde-tu ešte
vládnu samy: ešte majú ilúziu slobody a nespočetné vojny, ktoré
v tomto období zvádzajú, túto ideu slobody posilňujú a zároveň ju do
istej miery dokazujú.
Z tohto obdobia ináč pochádzajú
prvé informácie o rímskej republikánskej spoločnosti. Pederastiu - nie
iniciačnú - tu dobre poznajú a je charakteristická pre vladárov obce: sú
pánmi gentes a majú sexuálnu moc nad celou svojou familia.
Paul Veyne správne povedal, že v republikánskom Ríme „šéf klanu… bez
výčitiek ničil svoju ženu, služobníkov a pážatá, malé (paedagogia, capillati)
i veľké (exoleti)“16.
Opäť to bola homosexualita
slobodných mužov, tých najslobodnejších spomedzi Rimanov, keďže boli skutočnými
pánmi obce; v tomto ohľade boli podobní aristokratom z prvej etapy,
o ktorej sme tu hovorili.
Táto grécko-rímska spoločnosť sa postupne od Sullu
cez Caesara a počnúc Augustom vzdáva svojej moci. Je premožená
demagógiou, korupciou a armádnou silou vojvodcov. Za Augusta sa rímsky
senát stáva registratúrou a má neporovnateľne menšiu moc než cisár. Cisár
je odteraz jediným skutočne „slobodným mužom“ Cisárstva.
Caesarove, Augustove, Tibériove,
Claudiove… reformy transformujú cisárstvo, ktoré má teraz administratívu
a ohromnú profesionálnu armádu. Na čele oboch stojí cisár. „Kariérou pôct“
už nie je ako za starého Ríma postupovanie po čoraz významnejších stupienkoch v
službách štátu, ale vzostup v administratíve slúžiacej cisárovi
s cieľom dostať od neho viac právomocí. To znamená, byť stále služobníkom
cisára, civilným alebo vojenským.
V tomto novom usporiadaní
služby, poslušnosti a zároveň bezpečnosti - armáda bdie na hraniciach
a vďaka „rímskemu mieru“ je zbytočné, aby bol každý muž ozbrojený - sa
rozvíja nový hodnotový systém, ktorý sa úplne líši od niekdajšieho; jeho nástup
sa prekrýva s obdobím 1. a 2. storočia nášho letopočtu. Bol to najmä
Paul Veyne, kto poukázal na najdôležitejšie sociálne inovácie: posilnenie
vernosti manželov, priblíženie ich veku, teda vývin smerom k „moderným“ párom,
zmenšenie rozdielu v postavení ženy a postavení muža, uprednostnenie
monogamie, a teda odsúdenie toho, čo je s ňou v protiklade. Antická
pederastia, jednak tá, ktorá predchádzala manželstvu (v starom Grécku bolo
normálne, že muž bol najprv eroménom, neskôr erastom a potom sa oženil),
ďalej grécka pederastia, ako i pederastia hláv veľkých rímskych rodín, už
nemala miesto. Spisovatelia a filozofi ju odsudzujú. Plutarchos napísal
v prvej polovici 2. storočia nášho letopočtu dva odsudzujúce dialógy17.
Pederastia tu nie je odsúdená ako u Platóna preto, že sa stala zlou, ale
preto, lebo v porovnaní s heterosexuálnou manželskou láskou je zlá.
A s Paulom Veynom by som
aj skončil: táto spoločnosť, ktorá v mnohých smeroch pripomína to, čo
poznáme, sa nezrodila z kresťanstva. Je o trošku staršia než
kresťanstvo. Inak povedané, nie kresťanstvo modifikovalo rímsku spoločnosť, ale
keďže rímska spoločnosť sa hlboko transformovala, dokázala prijať radikálne
nové náboženstvo - kresťanstvo - s morálnym systémom, ktorý bol analogický jej
morálnemu systému.
Takéto konštatovanie má pre našu
dobu politické dôsledky: Nech je dejinná váha kresťanstva akákoľvek, nech je
náš západný svet akokoľvek duchovne formovaný tým, čo poniektorí nazývajú judeo-kresťanstvom
a nech je akékoľvek i vzpieranie sa (všetkých!) cirkví proti PaCSu
[1], bolo by chybou myslieť si, že „víťazstvo“ nad katolíckou cirkvou by
vyriešilo problémy: korene západného odsúdenia homosexuality ležia totiž
hlbšie.
Poznámky:
1Z viacerých dôvodov, ktoré tu nie je treba skúmať, datujem Iliadu
do obdobia okolo roku 750 a Odyseu do obdobia okolo roku 700. Ide
samozrejme o približné datovanie. V každom prípade neskoršie
datovanie Odysey, ktoré s veľkým publikačným úsilím obhajoval Alain
Ballabriga, je podľa mňa natoľko vyfantazírované, že naopak posilňuje skoršie
datovanie!
2Sergent, L’Homosexualité initiatique dans l’Europe ancienne,
Payot, Paríž 1986, s. 29-41 (reedícia ako druhá časť knihy Homosexualité et
initiation chez les peuples indo-européens, Payot, Paríž 1996, s. 357-359).
3Tento kontext som vo svojich dielach nevzal dostatočne do úvahy. Aj tak
pozri 5. kapitolu v mojej knihe Homosexualité dans la mythologie
grecque, Payot, Paríž 1984 (reedícia v roku 1996 ako prvá časť knihy Homosexualité
et initiation chez les peuples indo-européens, cit. dielo). Keďže
som chcel starostlivo skúmať celý pedagogický a iniciačný kontext,
nezdôraznil som špecifickosť kontextu dionýzovských slávností.
4Sergent, L’Homosexualité dans la mythologie grecque, cit.
dielo, s. 200-206 (reedícia, s. 202-208).
5Tamtiež, s. 200-206, 388-390 (reedícia, s. 202-208, 390-392).
6Tamtiež, s. 15-53 (reedícia, s. 17-55) a L’Homosexualité initiatique…, cit.
dielo, s. 52-73 (reedícia, s. 380-401).
7Vo svojich knihách z rokov 1984 a 1986 zastávam názor, že ide
o inštitucionálnu prax, siahajúcu do prehistórie a spoločnú pre
pôvodné indoeurópske národy: to nás odkazuje až do 5. tisícročia pred naším
letopočtom.
8V Couroi et Courètes, G. Deloffre, Avesne-sur-Helpe
1939.
9Tak sa to dialo v najstaršom Grécku; porovnaj Sergent, L’Homosexualité
dans la mythologie grecque, L’Homosexualité initiatique dans l’Europe
ancienne (reedícia 1996), cit. diela, v indexe pod heslom fostérage.
10Aristoteles, Politika, II, 9, 7-8 (1269b). Porovnaj Sergent, L’Homosexualité
initiatique…, cit. dielo, s. 177-179 (reedícia, s. 505-507).
11Diodoros, Dejiny, V, 32, 7.
12Sergent, »Amours guerrières«, Artus, 25. - 26. marec 1987,
49-52, s. 52; Celtes et Grecs. Le livre des héros, Payot, Paríž 1999,
zv. 1, Úvod.
13Takisto Athenaios, Deipnosofistes, XIII, 303a. Diodoros
a Athenaios čerpali z rovnakého prameňa, z Poseidonia, ktory koncom
2. storočia pred Kristom cestoval po keltských územiach.
14V »Die dorische Knabenliebe, ihre Ethic und ihre Idee«, Rheinisches
Museum für Philologie, 62, 1907, 438-475, s. 453.
15Cituje Strabón, Geografia, X, 4, 21 (483).
16»La famille et l’amour sous le Haut Empire romain«, Annales Économie
Sociétés Civilisations, č. 22, 1978, 35-61, s. 37.
17Dialóg o láske a Príbehy lásky, po grécky Erōtikos
a Erōtikai Diēgēseis (je to 10. zväzok edície
Plutarchových Œuvres morales vo vyd. Belles-Lettres, Paríž 1980).
Poznámka prekladateľa:
[1] PaCS - Pacte civile de solidarité (Občianska zmluva
o vzájomnosti) je francúzskym označením legislatívnej úpravy, umožňujúcej
aj párom rovnakého pohlavia vstupovať do zväzku. Nejde však
o manželstvo a takisto neumožňuje adopciu; odhliadnuc od
nepopierateľného symbolického dosahu má predovšetkým materiálny význam.
Z francúzštiny preložil Andrej
Záthurecký
Sergent,
Bernard: Homosexualité et société dans le monde antique, In: Homosexualités:
expression/répression, Stock (vydané pod vedením Louisa-Georgesa Tina,
spolupracovala Geneviève Pastre), Paríž 2000, s. 29-37.
(Autor je doktor
v odbore starých dejín a archeológie, prednáša históriu)